Le problème, c'est qu'on trouve aussi des fruits peu appétissants, malheureusement...

Mais n'est-ce pas normal ? Après tout, les chrétiens sont aussi des humains, à la fois bons et mauvais à leurs heures, capables du meilleur comme du pire. On peut certes viser la sanctification, mais il est illusoire de s'attendre à ce que les chrétiens soient tous des saints qui ne font toujours que du bien.

Discréditer le christianisme sous prétexte que nous, chrétiens, ne sommes pas parfaits et ne prêchons pas par l'exemple m'apparaît un peu simpliste.

Comme on dit, "vieux motard que jamais" ! 

Quatre ans après l'affichage de ce sujet par unVeilleur, je m'y intéresse enfin ! La spiritualité athée ne m'intéressait guère avant, mais maintenant, je veux savoir de quoi il s'agit. "Spiritualité athée" m'apparaissait comme un oxymore, mais maintenant, je comprends mieux.

Très intéressant. Il y a du stock dans ce texte:

"pour l'athée, tout est immanence. La religion est elle-même une forme d'immanence, qui se prend illusoirement pour une révélation transcendante. Au fond, être "immanentiste", c'est penser qu'il n'y a rien d'autre que Tout. Dieu, étant transcendant, c'est-à-dire "autre que Tout", n'est rien."

"Qu'est-ce que la spiritualité ? La vie de l'esprit, spécialement dans son rapport à l'infini, à l'éternité et à l'absolu. La spiritualité a donc le même objet que la métaphysique. Mais la métaphysique est un travail de pensée, qui se fait avec des mots, des raisonnements, des concepts. La spiritualité relève davantage de l'expérience : elle se nourrit de sensations, d'émotions, de silence. La première est spéculation ; la seconde, contemplation. Je ne fais pas de hiérarchie entre les deux, mais on ne peut pas demander au discours de remplacer quelque chose que l'on ne peut vivre que dans le silence, et réciproquement. Parler d'amour n'a jamais suffi à être amoureux ou à aimer, parler de nourriture n'a jamais suffi à manger à sa faim, etc. L'inverse, j'insiste, est vrai aussi. Etre amoureux ou gourmand, cela n'a jamais suffi à bien parler d'amour ou de gastronomie."

"Quand vous êtes dans l'espérance, vous êtes dans l'angoisse, donc vous n'êtes pas heureux. L'espérance n'est pas le bonheur ; le désespoir, au sens où je prends le mot, n'est pas le malheur. Ce que je montre, en m'appuyant sur les stoïciens, Spinoza et la tradition bouddhiste, c'est que le bonheur est indissociable d'un certain désespoir. Si le sage est sans crainte, il est donc sans espoir. Le désespoir, au sens où je le prends, ce n'est pas la tristesse ; c'est le fait de ne rien espérer. Tant qu'on espère le bonheur, c'est qu'on ne l'a pas. Quand on est heureux, on n'a plus rien à espérer. Cette sagesse du "gai désespoir" (clin d'oeil au "gai savoir" de Nietzsche) incite les gens à comprendre qu'il s'agit d'espérer un peu moins et d'agir un peu plus."

La spiritualité sans Dieu que je propose relève de la fidélité plus que de la foi, et de l'amour plus que de l'espérance. Elle n'est pas une croyance en un Etre transcendant, mais un attachement à certaines valeurs que nous avons reçues et que nous avons à charge de transmettre. C'est une spiritualité de l'amour plutôt que de l'espérance, puisque, s'il n'y a rien après la mort, apparaît ce fond de désespoir, qui n'est pas une raison pour cesser d'aimer. Enfin, spiritualité de l'immanence ou "sentiment océanique", comme le dit Freud, qui n'est pas la rencontre avec un "Tout autre" mais l'immersion dans le "Tout même". Ce n'est pas un saut au-delà de l'Etre mais une manière d'être un avec tout. C'est une expérience de plénitude, de simplicité, d'unité, d'éternité... L'énoncé le plus juste, en Occident, en reste le livre V de 'L'Ethique' de Spinoza : "Nous sentons et expérimentons que nous sommes éternels"... C'est à cette expérience que le troisième chapitre de mon livre est consacré. Nous sommes déjà dans le Royaume : l'éternité, c'est maintenant.