La vérité et la réconciliation débutent par la prière

La première journée du rassemblement de la Commission de témoignage et de réconciliation a débuté à 5h19 hier matin par l’embrasement du Feu sacré au lever du soleil aux Fourches de Winnipeg. Cérémonie émouvante et riche où la foule – autochtones et non autochtones réunis – se serrait pour ne rien perdre du rituel et de l’enseignement au sujet de l’eau, les « veines » de notre Mère Terre. Les propos évoquaient de façon éloquente l’interconnexion entre la santé de notre âme, de nos rapports mutuels et de notre relation à la Terre.

Le juge Murray Sinclair, président de Commission de témoignage et réconciliation du Canada, a conclu la cérémonie par un rappel qu’il n’y a pas si longtemps un tel regroupement était illégal et aurait suscité des arrestations. Il a également mentionné l’importance de la prière, en elle-même plus importante que les paroles prononcées. Pour terminer, il a proposé une prière importante pour lui et les siens : tous ensemble avec lui nous avons dit : « Notre Père, qui es aux cieux, que ton nom soit sanctifié… »

Un peu plus tard, au déjeuner, j’ai eu l’occasion de le remercier pour son leadership au sein de la commission ainsi que ses paroles pleines de sagesse à propos de la prière, et de nous avoir guidés dans la prière de Jésus. « C’est une bonne prière » m’a-t-il répondu. Le leadership qu’il offre, conjointement avec les commissaires Marie Wilson et le chef Wilton Littlechild, fonde cette démarche de vérité et de réconciliation en étant tout d’abord très attentif aux besoins de racines spirituelles vigoureuses.

Après le déjeuner, nous avons de nouveau vécu une expérience priante, remplie de l’Esprit, par la cérémonie traditionnel du calumet : de nouveau des paroles de prière ont été prononcées au rythme du battement du tambour symbolisant les aspirations spirituelles et les souhaits de tous ceux et celles rassemblés en ce lieu provenant des quatre directions sacrées : l’est, le sud, l’ouest et le nord.

En toute humilité, j’ai eu l’honneur de partager les mots de bienvenue en compagnie des commissaires, des leaders des Premières Nations, du gouvernement et des Églises, où j’ai fait allusion à mes propres prières pour ces générations d’enfants et de parents spoliés, par le système des pensionnats, des dons les plus fondamentaux : une famille aimante et une vie humaine dans la dignité. Je vous partagerai ces propos dans mon prochain blogue.

Lors du repas du midi offert par les Églises aux survivants des pensionnats, j’ai eu le privilège de rencontrer plusieurs survivants dont plus particulièrement trois femmes, résidentes de la Baie James, qui ont voyagé en autobus pendant deux jours et demi pour être ici. Elles-mêmes et leurs familles ont fréquenté les pensionnats; elles m’ont raconté leur itinéraire qui les a conduit de la souffrance à la guérison et à l’intégrité et elles m’ont partagé leur espoir que d’autres membres de leurs familles puissent amorcer un tel processus de guérison. Elles sont de l’Église anglicane et je leur ai demandé si elles seraient confortables que je les inclue ainsi que les membres de leurs familles dans mes prières. Elles étaient heureuses de ma proposition. Ce matin, en lisant le Globe and Mail, j’ai constaté qu’un journaliste avait entendu notre conversation.

En après-midi, une bénédiction en siégeant à la tente des commissaires où j’ai pu entendre le premier des cercles de partage de la semaine. Au cours des prochains jours les commissaires de la CTR se sont engagés à être disponibles dans cette tente afin d’entendre les récits des survivants. Hier, le pasteur James Scott, le responsable du Conseil général pour le dossier des pensionnats amérindiens, était le visage de notre Église dans ce cercle pour offrir une réponse aux récits partagés. Je vous partagerai certains des propos de Jamie dans un prochain blogue. Il a vraiment bien parlé en notre nom à tous et à toutes.

D’ici là, merci de joindre vos prières à toutes celles qui montent ici, aux Fourches. J’ai vraiment la conviction que vous et moi nous sommes ensemble dans cet effort de prière et d’action au nom de la vérité et de la réconciliation – non seulement en ces premiers jours mais aussi dans l’engagement de participer, communauté par communauté, aux rencontres dans les jours, les mois et les années à venir.

À ce propos, je tiens à mentionner l’excellent leadership exercé pour cette rencontre par le Synode amérindien et le Synode du Manitoba et du nord-ouest de l’Ontario. On retrouve ici 60 bénévoles provenant de l’Église Unie, impliqués de diverses façons dont 20 spécialement formés à l’écoute active des survivants. À tour de rôle, ils se rendent disponibles dans la tente d’écoute voisine de la tente interconfessionnelle. Un d’entre eux, au service d’aumônerie à la tente interconfessionnelle, m’a prodigué une écoute attentive dont j’avais bien besoin à la fin d’une très longue journée. Je rends grâce puisque, à mon tour, je suis soutenue par l’écoute et la prière. Puissions-nous tous et toutes nous soutenir de la sorte, voilà l’abondance disponible en communauté!

Allez visiter le site Internet de la Commission de témoignage et de réconciliation pour en savoir davantage sur les activités de cette semaine ici et par la suite ailleurs. (C’est toujours une bonne chose d’alimenter notre prière d’une information précise.)

Comment vous associez-vous à l’œuvre divine de guérison de l’esprit et de la communauté en ce qui concerne les conséquences des pensionnats amérindiens?

Mardi Tindal, modératrice

Des Commissions pour la Vérité, la Justice et la Réconciliation, pensons-nous, sont pour des pays lointains, sous-développés ou du moins ravagés par la guerre. Ces Commissions ont lieu au Tchad ou en Argentine concernant la « guerre sale », ou au Salvador suite aux massacres perpétrés pendant la guerre civile des années 80. Détrompez-vous!

Le système de pensionnats dans lesquels pendant plus de 150 ans on a enlevé de force les Autochtones du Canada pour les couper de leur racines familiales et communautaires Indiennes, en fait pour « enlever l’Indien de l’enfant », font partie d’une entreprise génocidaire sur laquelle s’est construit le Canada moderne de la Confédération!

Le système des pensionnats a été le coeur d’un projet d’assimilation total des autochtones afin, comme disait en 1920 le responsable adjoint des Affaires Indiennes, de « régler une fois pour toutes la question Indienne ». Il a été conduit par décision du gouvernement canadien avec la pleine complicité des Églises qui ont opéré ces pensionnats jusque dans les années 60.

Aujourd’hui près de 79 000 de ces enfants vivent encore et portent les marques cruelles de cette tentative obstinée, raciste et coloniale de négation d’identité des Premières Nations. On peut prudemment penser que de six à huit fois ce nombre de personnes ont été affectées à vie par ces abus de pouvoir, les frères, les soeurs, les parents, les proches, les communautés... Rien de marginal dans cette face cachée de NOTRE histoire au Canada. C’était massif et systémique.

Ceux et celles qui ont survécu, l’ont fait en passant au travers de vies tourmentées, pour eux et elles-mêmes, mais aussi pour leur entourage, pour les familles qu’ils ont essayé de fonder et qui ont souvent éclaté dans la violence, la colère, le mépris de soi, l’autodestruction, la drogue ou le suicide, des effets qui se sont reproduits sur plusieurs générations.

Ceux et celles qui se sont reconstruits l’ont fait au prix d’une profonde et exigeante démarche spirituelle, psychologique et sociale. Ceci explique la dimension spirituelle omniprésente que nous avons évoquée hier. Faut-il mentionner que les rites de d’acceptation, de réconciliation et de paix auxquels nous assistons et participons sont ceux-là mêmes qui étaient interdits et passibles de prison, d’humiliation et de châtiments corporels il n’y a pas si longtemps...

Eddy Jules, un enfant incarcéré en 1969 au Pensionnat de Kamloops déclarait ce matin : « La première chose qu’ils nous faisaient quand on passait la porte c’était de nous raser les cheveux, de nous ôter ou de brûler nos vêtements, de nous interdire de parler la seule langue que nous connaissions, de voir nos frères et soeurs détenus au même pensionnat, de communiquer avec nos familles »...

La vérité de ces souffrances émotionnelles, morales, physiques, et des abus sexuels qui les ont souvent accompagnés, doit sortir. La CTR recueille donc avec respect et soin ces témoignages afin que la population canadienne ne fasse plus l’autruche et ne se cache plus dans l’ignorance entretenue. Seule cette vérité peut donner une chance de faire cesser les abus qui se poursuivent encore et nous inculquer du respect là ou règnent encore l’ignorance, le jugement sévère et sans compassion, et le rejet social. Pour les survivants-es de ces abus génocidaires, faire et dire leur Vérité constitue une grande part de leur libération face à la colère et au désespoir.

Nous avions de grandes craintes : d’une part, que les autochtones ne viennent pas  « témoigner »  et livrer, à nu, leurs récits tourmentés, coûteux et pesants, et d’autre part, sans doute pire encore car insultant et méprisant, que les non-autochtones soient absents, se désistant ainsi de recevoir les récits sacrés de tant de souffrances mais aussi de dignité et de résilience, récits qui commandent le respect et nous transforment...
Heureusement tous étaient au rendez-vous!

Ainsi, aujourd’hui, l’essentiel de la journée se sera passée en diverses formes d’écoute et d’accueil des récits. L’émotion était intense, mais retenue et digne, donc déchirante et questionnante... Certains parlaient longuement, presque sans voix, d’autres clair et haut, d’autres encore refoulant les sanglots qui les étouffaient – et nous avec eux et elles.

Certains-es ont accepté d’être identifiés, d’autres pas.

Quelques miettes de ces récits qui sont désormais les nôtres.

Un secret indicible et honteux :
« J’ai maintenant 70 ans, et cela m’a pris tout ce temps pour parler de ces secrets – sombres, affreux, souffrants, humiliants et déshumanisants. » Chef Robert Joseph, Kwagiulth, Ile de Vancouver.

Réprimer la langue et l’identité :
« On nous interdisait de parler l’Inuktitut – la seule langue que nous connaissions – et si on nous attrapait... on nous donnait la ‘strape’, durement, jusqu’a ce qu’on saigne. J’ai été abusé sexuellement à l’âge de six ans... À partir de ce moment, j’ai bloqué toutes mes émotions, je n’ai laissé personne s’approcher ou me toucher. » Mary Simon, présidente nationale des Inuits Tapiriit.

Censure, prison  et libération : 
« Je sais que quand j’ai eu 16 ans on m’a permis de rentrer chez moi. J’ai donc écrit à mes parents de venir me chercher le jour même de mon anniversaire. J’avais grande presse. Nos lettres étaient censurées et même retenues sans qu’on le sache. Ils n’ont jamais reçu la lettre. Mais imaginez, ils sont venus! D’une manière ou d’une autre ils savaient que je les attendais. Mon baluchon était fait, j’étais prête. Prête aussi, s’il le fallait, à faire tout le chemin à pied... Mais ils sont venus me chercher... » Evelyne Camille, Nation Tk’emlups,Kamloops C.-B.

Sévices et cycle de la violence intériorisée :
« J’ai été abusé sexuellement par d’autres élèves comme ils l’avaient eux-mêmes été. J’ai été battu et abusé physiquement par mes parents presque chaque jour car c’était tout ce qu’ils avaient eux-mêmes connu dans les pensionnats. J’ai grandi sans soutien, sans amour, sans être jamais embrassé. Personne ne m’avait jamais dit : je t’aime... » Leane Steigh, enfant de trois générations de kidnappés aux pensionnats, Nation Siksika, Alberta.

Destruction :
« Quand tu as passé à travers tous ces abus et que personne n’est venu te protéger ni te consoler, tu es prêt à te détruire et à tout détruire autour de toi. Et je l’ai fait, même contre mes propres enfants et ma femme. Si l’on te frappe et te jette en prison, cela n’a plus d’importance, car le pire qu’on puisse te faire on te l’a déjà fait. Tu veux mourir, pas vivre… ».

« Ma grand-mère m’a confié sur la fin de sa vie qu’une bonne soeur l’avait jetée au bas d’un escalier, qu’elle s’était cassé les doigts mais n’avait reçu aucun soin. J’ai appris alors que la grande déformation de ses mains venait de là. On l’a traitée de maudite fille sauvage en lui criant qu’elle était laide et sale car sa peau était brune. Elle s’est fait frotter les mains à la brosse jusqu’à ce quelle saigne. Ces insultes, ces humiliations, ça fait encore plus mal que les coups car ça te détruit de l’intérieur, tu n’es plus rien... ».

Briser le cycle et aller de l’avant :
« Je ne veux plus transmettre ma colère, ni être en colère à cause de la couleur de la peau et de l’origine des autres, rouges ou blancs. Je cherche une vision assez large pour qu’elle puisse contenir tous les humains... pour pardonner, me pardonner et vivre dans le respect. Maintenant, je sais que le Créateur m’aime, j’ai un lieu d’appartenance en son amour... Je ne veux plus transmettre ma colère. Elle est éteinte. ».

Ce qui est ressorti en force à travers la Vérité de cette tragédie, c’est la force, la dignité, la résilience de ces témoins. Et aussi cette question pour moi lancinante :
Comment se fait-il que des croyants d’une religion de l’amour et de la grâce soient devenus des porteurs et acteurs d’une religion d’abus, d’humiliation et d’implacable mépris? Et quels sont les actes que nous posons aujourd’hui même et qui répètent des aveuglements et des cruautés semblables? 

Stan Mackay, un Cri de Fisher Lake, ancien modérateur de l’Église Unie du Canada, a été 5 ans dans un pensionnat pour Indiens. « Une véritable incarcération, dit-il, à 500km de chez moi ». Plus tard, c’est comme enseignant qu’il est retourné dans un pensionnat. « Je sais maintenant que pendant que j’y étais, des enfants ont été abusés », confie-t-il, lourd…
« Pendant des années, des gens sont venus me trouver pour me demander comment je pouvais, comme survivant des pensionnats, être encore affilié à une Église ». Puis il ajoute après un long silence : « Par ces temps, je me vois comme très en périphérie de l’Église... ».
 
« La vérité vous fera libres », nous a dit Jésus. Par les temps qui courent, comme non-autochtones, il nous appartient d’en porter le fardeau, de « l’encaisser », de la faire nôtre, sans rien esquiver, et de chercher à changer nos relations avec les autochtones.

C’est dur. Mais beaucoup moins que ce qu’ils ont porté et qu’ils et elles portent encore. Ils nous montrent le chemin. C’est possible, ils et elles nous tendent la main.

La réconciliation? Elle est encore loin en avant. Mais c’est à nous de répondre et de créer les conditions qui la rende possible, crédible.

Les amitiés entre élèves et enseignants

Mercredi (voir le blogue précédent), le cercle de partage de la CTR avait également invité une ex-enseignante à partager son expérience difficile dans une école de la Saskatchewan. Toute nouvelle enseignante, jeune et naïve, elle y était arrivée pleine de zèle et d’enthousiasme pour sa vocation. Puis elle a découvert l’horrible pièce du sous-sol où elle était supposée passer ses journées avec ses élèves. Elle attribue à ses parents irlandais le courage qu’elle a alors eu de gravir les escaliers jusqu’au bureau du directeur, au troisième étage, de lui exprimer son indignation quant à l’état des lieux et d’exiger un meilleur endroit. C’est à ce moment qu’elle a frappé un mur : celui d’un système autoritaire. Aucune de ses demandes n’a été acceptée, sinon éventuellement l’accès à une roulotte à l’extérieur, ce qui signifiait braver les intempéries du climat régional à l’aller et au retour de la classe.

Néanmoins, elle a développé une amitié avec un enseignant expérimenté qui était aussi un homme à tout faire qui l’a aidée à transformer la classe en un « foyer » dans la mesure du possible. Ils ont acheté de belles chaises et divers objets pour l’enjoliver. Au début elle était perturbée par le silence des enfants mais au fil du temps les barrières sont tombées et ensemble ils sont devenus en quelque sorte une famille. Elle a terminé son témoignage de vérité en parlant d’eux comme de sa « couvée » - nommant chaque élève, un à un, et laissant couler des larmes d’affection et de lamentation tout à la fois.

Ce même jour, après avoir entendu ma conversation avec quelques survivants des pensionnats (ce que j’ignorais jusqu’à ce que je lise son article le lendemain), le journaliste du Globe and Mail, Patrick White, m’a posé plusieurs questions sur le rôle de notre Église dans ces écoles de même que sur d’autres récits qui devaient être connus.  Grâce à  Cecile Fausak, une autre membre de notre compétent personnel au Conseil général qui travaille avec les survivants, et grâce également au Comité directeur du Conseil général sur la question des pensionnats amérindiens lui-même, j’ai pu diriger Patrick vers un autre récit des relations entre élèves et enseignants. Vous avez peut-être lu il y a quelques mois dans une parution du The United Church Observer un article au sujet de Florence Kaefer et d’Edward Gamblin. Plus tôt cette semaine, Cecile a partagé un développement touchant de cette histoire au Comité directeur sur la question des pensionnats amérindiens, mentionnant comment Florence s’était rendue au chevet d’Edward dans un hôpital de Winnipeg cette semaine. Vous pouvez en lire le compte-rendu dans le journal d’aujourd’hui.

Florence a enseigné à l’école de l’Église Unie de Norway House. Je connais aussi d’autres membres remarquables de l’Église Unie qui ont aussi enseigné et travaillé dans les pensionnats en manifestant beaucoup de compassion et de sollicitude – et en s’opposant ainsi à un système qui déshonorait leur foi, leurs valeurs et leur engagement.

Puissions-nous aussi exprimer, par notre prière, notre sollicitude à l’égard de ces anciens enseignants et travailleurs compatissants. Leur douleur est profonde, comme est profonde la douleur des anciens élèves. Sans aucun doute, c’est une semaine très intense pour eux. Puissions-nous ensemble créer un espace sacré et sécuritaire afin que tous les récits soient racontés.

Vous avez peut-être vous-mêmes préparé et participé à de tels cercles de partage sacrés et sécuritaires à propos de votre expérience ou de celles d’autres personnes qui ont subi ces pensionnats. Je vous invite à penser partager ici aux autres ce que vous avez appris à ce sujet, ce qui permet à de tels espaces d’être sécuritaires pour que l’esprit et la communauté se manifestent et que le processus de guérison divine devienne possible.

Clôture de la rencontre de Winnipeg de la Commission de témoignage et de réconciliation

Samedi a marqué le dernier jour des audiences de la Commission de témoignage et de réconciliation à Winnipeg. Des dizaines d’autres témoignages poignants ont continué d’être entendus, aussi bien en plénière que dans des tentes où alors seuls les individus concernés étaient invités à se présenter dans l’intimité pour leur éviter le fardeau additionnel de parler en public.

La tenue de cette Commission est un moment historique au Canada, souhaité depuis plus de trente ans, pour faire la vérité sur les « pensionnats Indiens », clé de voute d’une politique d’assimilation et de disparition des autochtones. Cette politique, qui incluait un kidnapping légal des enfants autochtones, outre les humiliations, les dénis de droit à leur Terre, le sous développement chronique et programmé, la mendicité et la dépendance entretenues, a été celle qui a eu l’impact le plus destructeur sur les autochtones. Pour l’Enfant, cela a été l’enfer, l’humiliation, les souffrances et les abus, et même parfois la mort. Pour les Familles, cela les a plongés dans un désespoir coupable sans fond, un sentiment d’échec et d’impuissance totale. Pour les descendants de ces enfants perdus, violentés et devenus violents, cela a été le calvaire de perpétuer le cycle de violence et de mépris, et à leur tour de détruire ceux et celles qu’ils aimaient sans pouvoir vivre avec cette culpabilité… La majorité de ceux et celles que nous avons entendus, sans doute, font partie de ceux et celles qui, contre toute attente, se sont relevés - de l’alcool, du cycle de la violence, du désespoir de soi et envers les autres. Leur témoignage nous ouvre une fenêtre non seulement sur la face la plus sombre du « soubassement historique » raciste et colonial du Canada - qui continue encore sous d’autres formes - mais aussi sur un espoir réel de prise de conscience et de reprise de relations nouvelles avec les autochtones.

Ce n’est que depuis les années 1990 que des voix – dont beaucoup dans notre Église - ont seulement commencé à parler de leur expérience d’incarcération et d’abus dans les pensionnats. C’étaient des prises de parole risquées, solitaires, et qui souvent suscitaient l’incrédulité, la méfiance ou même la colère des Canadiens non autochtones. « Ils exagèrent » entendait-on. Aujourd’hui, cette Commission représente un moment et une chance historiques d’écouter, de recevoir et de chercher à bâtir, chacun et chacune et comme  société, des Relations justes avec les autochtones. Nous avons été bouleversés par la résilience, la dignité, la générosité de ceux et celles qui ont témoignés. Ils et elles nous ont offert  un cœur  dépouillé de haine, une main tendue. Encore et encore. Ces survivants-es nous ont dit qu’il fallait ensemble aller de l’avant pour changer la vie des enfants autochtones « et bâtir des relations nouvelles bâties sur un processus de guérison réciproque et mutuel ». Car c’est bien de cela qu’il s’agit. Non seulement que les autochtones - que l’on retrouve en surnombre scandaleux sur nos trottoirs, dans nos prisons, au prise avec le suicide, l’alcool et la drogue - se guérissent de leur propre destruction intériorisée par des siècles de mépris et d’abus, mais que nous, les non autochtones, nous guérissions de notre mépris, de notre racisme, de notre ignorance et de nos préjugés. Et tout cela, nous ne pouvons que le faire ensemble, réciproquement, mutuellement, en apprenant, certes maladroitement, des relations nouvelles basées sur le respect, la compassion, la justice et... l’amour.

Cette session de la Commission à Winnipeg, était la première de sept grandes sessions à travers le pays, dont une se tiendra au Québec. (La prochaine sera à Nunavut, dans le grand Nord). De plus, au cours des quatre prochaines années, la Commission ira partout où les communautés autochtones l’inviteront à travers le pays. C’est donc un processus d’écoute, et de rencontre qui s’est amorcé, auquel, notamment, les francophones canadiens et les québécois seront invités à participer, car pour les autochtones la Commission représente un lieu public au-dessus des partis politiques. Des voix autochtones, de plus en plus nombreuses, se font entendre pour affirmer que quatre années ne suffiront pas, qu’un processus de guérison est lent, que la prise de parole est récente et douloureuse, et que plusieurs siècles d’abus et d’oppression ne peuvent se résoudre en 4 ou 5 ans… La crainte est que la population et le gouvernement, selon leur  l'habitude, tournent la page et passent à autre chose avec bonne conscience et que cette tâche de guérison et de réconciliation à peine engagée soit considérée comme terminée. C’est pourquoi il nous faut nous engager avec fidélité dans cette démarche d’écoute et de recherche de relations nouvelles, afin que la dynamique du processus se poursuive une fois la Commission terminée.

J’ai souligné la dimension spirituelle qui a accompagné toute cette démarche. Il faut que j’ajoute, comme un complément permanent à la pesanteur des récits de vie et des témoignages, l'aspect à proprement festif des célébrations qui a aussi régné de bout en bout. Chants, danses, remerciements au Créateur… Samedi a donné place à un grand Pow Wow extraordinaire... avec ces mêmes survivants-es  et  ceux et celles qui les ont accompagnés en recevant leur témoignage… Célébration de la vie, de sa grâce, de la beauté… et témoignage du fait que nos sœurs et frères autochtones  sont bien vivants-es !!! La venue – quasi inattendue - de la Gouverneure générale Michaëlle Jean a aussi été significative. Elle représente au-dessus des partis politiques, la société canadienne et ses institutions, et une oreille bienveillante… Madame Jean est directement allée écouter les jeunes parler de leur vie, des séquelles des pensionnats et de leur vision d’avenir. Mettant les discours de côté, elle a su  trouver avec simplicité et profondeur, les mots justes de compassion, de révolte et de partage de ses convictions de respect et de justice, elle Haïtienne et descendante d’esclave… Plus tard, on a senti un grand frisson d’espérance dans le grand champ où elle s’est adressée à la foule rassemblée avant de participer, avec des milliers d’autres, à la Grande Danse de la Paix dans le grand cercle, au son du tambour, battement du pouls de la Terre…

Les autorités du Grand Parc des Fourches où s’est tenu cet événement ont estimé que 40 000 personnes sont venues au cours de ces quatre jours… avec quelques 700 bénévoles locaux!

C’est un départ. Un bon départ qui ouvre sur l'Espérance. Il va falloir qu’au Québec et au Canada francophone en particulier, nous fassions nous-mêmes ce travail d’écoute, de rencontre, de coeur brisé, de mise à nu de la vérité, afin que nous puissions engager ensuite, dans le long terme, le travail de la réconciliation… Pour ceux et celles qui le cherchent et veulent en vivre, l’Évangile ne se trouve pas dans des paroles et des sermons mais dans cette démarche de rencontre et d’accompagnement.

Le Christ nous y attend. Incognito et autochtone, survivant-e bien sûr !

Pour nos enfants et petits-enfants

Presque une semaine s’est écoulée depuis la fin de la première rencontre nationale de la Commission de témoignage et réconciliation. Depuis, j’ai eu le plaisir de participer à l’événement More Franchises : A Second Cup où j’ai pu, entre autres, échanger avec ceux et celles qui m’ont ‘tweeté’ leurs commentaires pendant ma prédication. Comme je l’ai mentionné à l’assemblée réunie à Metropolitan United à Toronto, et lors de la transmission web de cette célébration, il peut être amusant de ‘tweeter’ mais – les Principes de l’Union pourraient le confirmer – ce n’est pas requis pour être sauvé.

Lundi, de retour à Winnipeg, il faisait bon retrouver le juge Murray Sinclair, président de la CTR, alors qu’il décrivait le contexte aux 80 leaders religieux du monde entier dont nous étions, en préparation à la déclaration destinée aux leaders du G8 que nous avons remise au premier ministre (j’en parlerai davantage dans une communication future).

Je ne peux m’empêcher de penser à la portée de la Commission de témoignage et réconciliation – pour notre intégrité comme Canadiens et Canadiennes au sein de la communauté mondiale. Et ce sujet continue d’occuper les pensées d’autres personnes. Ainsi, j’aimerais vous faire part de deux réflexions particulièrement éclairantes. La première nous vient du pasteur James V. Scott, responsable du Conseil général pour la question des pensionnats autochtones :

« Le soleil s’est levé dans un ciel clair le matin du dernier des quatre jours de cette première rencontre nationale de la Commission de témoignage et réconciliation à Winnipeg. Le soleil du premier et du quatrième jour semblait encadrer d’espérance ce temps de profonde ouverture à la douleur des personnes dont la vie a été si tragiquement marquée par le système des pensionnats. L’espoir et l’anticipation étaient palpables en ce premier jour qui allait marquer le début significatif et tant attendu d’un dialogue national et d’un processus de guérison historiques sur ce sombre chapitre trop souvent occulté de l’histoire canadienne. Quant au soleil du dernier jour, il semblait symboliser notre espérance, notre foi en fait, nous permettant de croire que nous pouvons traverser cette étape ensemble, autochtones et non autochtones, et voir l’aube d’un jour nouveau dans notre pays :  une réalité nouvelle marquée par des relations de respect et d’égalité.

« Les deux jours du milieu, il a plu à verse. Lors du temps d’écoute des Églises, le dernier jour, le Primat de l’Église anglicane a rapporté avoir écouté les récits des survivants, détrempé par la pluie. Celle-ci est devenue pour lui, et pour beaucoup d’autres, le symbole des larmes versées pendant les témoignages, de ces récits qui ont attendu si longtemps avant d’être racontés.

Le Primat Fred Hiltz a déclaré : ‘Pour moi c’était nécessaire d’être ainsi détrempé.’ Et en parlant de l’importance que revêtait cet événement pour lui, il s’est engagé à participer aux sept rencontres nationales de la CTR avec autant d’évêques qu’il pourrait en recruter.

« Nous avons également entendu des histoires de courage et de détermination à surmonter le passé et à guérir, de vraies paraboles de grâce, de pardon et de réconciliation. Lors du 9^e souper annuel de Keeping the Fires Burning, le jeudi soir, lors duquel 9 grands-mères ont été honorées pour l’apport et le travail de leurs vies, nous avons été témoins de la résurgence de la dignité dans l’identité, la culture et la tradition autochtones, alors que ceux-ci déclaraient : ‘Je suis fier d’être autochtone !’

« Et nous avons été témoins du gigantesque défi lancé aux Églises d’accepter une responsabilité encore plus grande, celle de reconsidérer la théologie ayant permis et appuyé notre complicité dans le système des écoles résidentielles, et celle de travailler à réparer les torts toujours présents, ceux dont nous n’avons pas encore parlé et au sujet desquels rien n’a encore été fait. Dans l’un des cercles de partage, un survivant brandissant bien haut une bible a déclaré que rien dans celle-ci ne sanctionnait ou justifiait le traitement infligé aux enfants dans les pensionnats.

« Lors de la cérémonie de clôture, le juge Murray Sinclair, président de la Commission, nous a rappelé que nous ne verrions probablement pas de notre vivant la pleine réalisation de cette entreprise, mais qu’il s’agissait du début d’un processus que poursuivraient nos enfants et nos petits-enfants. C’est pour eux que nous faisons ce travail de guérison et ce sont eux qui en verront les fruits. Autant le système des pensionnats a pu être un véhicule de malheur pour les enfants d’autrefois, autant le processus national de la Commission de témoignage et réconciliation peut être le véhicule de guérison et de renouveau des enfants de demain. »

Nichole Vonk, archiviste du Conseil général, rapporte la manière dont les survivants des écoles résidentielles ont afflué autour des documents d’archives offerts par les Églises dans la tente de l’apprentissage lors de cette première rencontre nationale – et comment ces survivants et autres personnes intéressées continuent toujours de consulter des photos en ligne :

« Les archivistes des Églises se sont rassemblés dans la tente de l’apprentissage avec des photos provenant des écoles résidentielles ayant existé au Manitoba et dans le nord-ouest de l’Ontario. Le mandat de la CTR comprend une portion éducative sur l’histoire du système des pensionnats autochtones et la collecte des dossiers de tous les signataires de l’entente. Pendant 4 longues journées sous le soleil, en proie aux moustiques, et sous la pluie torrentielle, des archivistes et bénévoles de l’Église Unie ont aidé les survivants de ces écoles à copier des photos et à identifier les personnes qui s’y trouvaient. Les réactions des visiteurs de cette tente étaient variées : certains découvraient avec fébrilité des photos d’eux-mêmes, de leurs amis ou des membres de leur famille. D’autres tournaient les pages calmement, posaient des questions et quittaient les lieux avec sur leur visage une expression impénétrable. Quelques personnes exprimaient leur douleur et leur colère contre l’Église. Et plusieurs visiteurs repartaient chez eux avec des copies de photos pour les montrer à leurs familles et amis.

[La tente d’apprentissage. Photographie : Nicole Vonk]

« Les archivistes ont eu la chance d’apprendre des survivants; certaines dates ou certains noms ont pu être corrigés sur les images. Tout en regardant les albums photos ensemble, nous avons écouté ces récits de méchanceté, de discipline et de négligence, et certains d’entre nous ont encore du mal à conclure sur les effets de ce système et sur la façon dont la réconciliation peut se faire après tant de dommages aux individus et aux familles. Une de nos jeunes bénévoles (Jennifer Ching) n’ayant pas été exposée à l’histoire des pensionnats auparavant était visiblement bouleversée par ce qu’elle apprenait. Elle est sortie de cette expérience convaincue que ‘chaque personne DEVAIT connaître ces faits’, en particulier les jeunes Canadiens et Canadiennes qui n’en savent rien.

Pour visionner les photos des pensionnats autochtones des Archives du Conseil général de l’Église Unie, visitez le site The Childen Remembered. »

En quittant le rassemblement des leaders religieux du G8, j’ai ramassé une copie de la Winnipeg Free Press.  On y lisait à la une que le système scolaire manitobain serait bientôt le premier au pays à enseigner l’histoire du système des pensionnats amérindiens. Une autre étape décisive pour l’amour de nos enfants et petits-enfants.

Qu’aimeriez-vous que vos enfants et petits-enfants comprennent et retiennent à l’égard de la guérison dans la communauté de Dieu ?